Аврелий августин считал что красота. Философские идеи августина аврелия. Предвидение, предсказание и свобода воли

Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т.д. в их светском понимании, то в христианской теологии эти категории преломлялись через призму религиозных догматов. Выразительно это прозвучало в философско-теологическом произведении Августина Аврелия «О царстве Божием». Христианский мыслитель считал, что каждый социум имеет общие ценности, тем не менее, одни живут ради тела, земных утех («светское государство»), другие же - во имя духовных ценностей («царства Божьего»), о чем мы кратко упомянули ранее. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и эта условная разница имеет исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» такого, что они всегда чем-то не удовлетворены. Их отличает завистливость, корыстолюбие, коварность. Поэтому Августин Блаженный писал, что общество, которое состоит из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба съедает другую. В «светском государстве», полагал он, не может быть покоя, мира - там один конфликт порождает другой. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. - М.: Либроком, 2012. - 152 с.

Эти проблемы не могут иметь места в «царстве Божьем». В этом обществе - порядок и гармония. Никто никого не обижает, никто никому не завидует, как не завидуют ангелы архангелам. В «царстве Божьем» положение людей неодинаково: один - имеет меньше способностей и благ, другой - больше, но и первый, и второй довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «светском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую еще Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была забыта, но обрела новое звучание в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свою же эпоху Августин Аврелий, прозванный Блаженным, пишет обращённую к Богу «Исповедь», в которой рассказывает о своей ранней духовной и жизненной эволюции. Эта работа является ярким примером острого самопознания и самоанализа. Именно в ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. В течение всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Бога.

Августин не допускает никакого сомнения относительно существования Бога. Бог - есть генетическим и субстанционным началом всего, что существует. Он является источником естественного порядка. Сравнивая характеристики своего знания и качества Бог (Он вечен и Он есть Истина), Аврелий делает вывод о том, что источником единственной Правды является Бог.

Мир, созданный Богом, представляет собой иерархию творений, от неживых минералов, живых растений и животных, способных по-своему ощущать и мыслить, до человека - вершины иерархии, царя природы, единого существа, которое обладает бессмертной душой, созданной Богом при рождении последнего.

Душа человека - творение Бога. Августин отбрасывает теории о предвечном существовании душ и их переселении. У животных и растений, как он считает, души нет, она присуща только людям. Созданная из ничего душа после своего творения становится вечной. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и потому - не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. Именно в связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени - это линия. Время имеет три модуса (прошлое, будущее и настоящее), в нем возможное также возникновение нового, т.е. творчество. Лысикова А.А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136-139.

Так обе концепции души и времени у Августина связаны. Душа находится в созданном Богом мире, т.е. времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. С прошлым сопряжена такая способность души, как память, с будущим - ожидание, с настоящим - внимание. Августин показывает, что время - это достояние самой души, которая через него стремится к вечности, где прошлое и будущее становятся постоянно длящимся настоящим.

Аврелий Августин также рассматривает эсхатологическую проблему (проблему «конца света»). Этот пункт связан с возвращением людей из «земного града» в «Град и Царства Божье». «Два града» построены двумя видами любви, а именно: земной - любви к себе, и небесной - любви к Богу вплоть до самозабвения. В трактате «О граде Божием» Августин впервые говорит об истории. История начинается с сотворения мира, а человеческая история начинается с сотворения Адама. При этом философ разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него посвящены ветхозаветной истории. Шестой период начинается с первого пришествия Иисуса Христа и закончится «вторым пришествием», Страшным судом, когда настанет конец всей мировой истории.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, а в линейности. А цель истории - моральный прогресс, победа христианства во всем мире.

Основой моральной и праведной жизни человека в период Средневековья считали религиозную веру. Перед человеком стоял выбор - верить в Бога или отвернуться от Бога. Т.е., человек имеет волю, а зло или грех является продуктом свободы воли, свободы выбора. Оно возникло, когда первые люди нарушили первый завет с Богом, восстали против Него. Свою низменную волю «создания» они противопоставили воли Творца. Зло вообще заключается в нарушении мировой иерархии, когда нижнее занимает место высшего, меняется с ним местами. Августин же понимает зло как отсутствие добра: «Уменьшение же добра есть зло». Васильев В.А., Лобов Д.В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255-265.

Источником добра в людях выступает благодать. Человек выбирается для спасения Высшей Мудростью. Это решение о даре благодати невозможно понять, в его справедливость можно лишь верить. Вера - это единый правильный источник истины и спасения.

Зло проявляется еще и в том, что государство стоит выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории общества. Государство он связывает с «царством дьявола», а церковь - с «Царством Божьим». «Град Божий» - это царство, где вечно живут те, кто своим моральным поведением заслужил спасение и милосердие. Об этом тоже идет речь в других его работах: «О бессмертии души», «Об истинной религии», «Монологи» и т.д.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на той самой деструктивной любви к самому себе, на эгоизме, а церковь - на любви человека к Богу. Однако в самой церкви он различал две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещёных, из всех христиан. Но поскольку не все христиане выбраны для спасения, то невидимая церковь слагается из избранных, но никто не знает, кто же избран Богом для спасения. Поэтому эта последняя церковь избранных - «невидимая».

Августинизм, как особе направление философии, оказал значительное влияние на становление и развитие средневековой философии. Он просуществовал как универсальная парадигма христианского философствования, как авторитет, на который ориентировался каждый мыслитель христианского Запада, до середины XІІІ в. Современной науке учение Августина Аврелия дало ценные антропологические идеи, например, о значении духовных и религиозных переживаний для человека и общества.

аквинский патристика схоластика блаженный

Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Основные взгляды Августина кратко можно сформулировать следующим образом:

1. Идея бога ("Исповедь"). Августин исходит из библейского принципа, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему. Бог - это предел для существования человека, то есть Бог - это человек в своём недостижимом пределе. Бог всемогущ. Таким образом решается проблема креационизма: мир создаётся Богом путём ограничивания и опредмечивания. Всё зло в мире не от Бога, а от человека. Бог наделил человека свободой выбора между добром и злом, но человек не совершенен, он может заблуждаться и действовать не богоугодно. Предоставляя человеку свободу выбора, Бог дал ему возможность самому подняться до благочестия.

2. Идея времени. Идея однонаправленности и необратимости времени. Прошлое уходит неизвестно куда непостижимым для нас образом, а будущее приходит к нам неизвестно откуда. И лишь в Боге, где прошлое существует вместе с будущим, время едино. Тоже происходит и в душе человека - существуют воспоминания совместно с мечтами.

3. Социальные идеи. Социальные идеи Августина просматриваются в его двух опубликованных трудах: "О граде земном", "О граде небесном". В первом он рассматривает несовершенство светского государства. "Град небесный" посвящен церкви. Превыше всего ставится Бог (уничижается человек) и служение Богу. Августин Блаженный говорит, что два эти града: светское государство и церковь - противостоять друг другу. Первое служит материальным потребностям человека, второе - духовным.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в высказывании: ens et bonnm conventnntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средневекового сознания, - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло хоть и умаляет благо, но не в состоянии его уничтожить.

В этом учении выразился оптимистический мотив миросозерцания средневековья, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности, стоицизма и эпикурейства

По учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе световую природу, поскольку имеет общую причину своего возникновения Бога. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется через лучи божественного света. Свет сотворенный дает возможность познать телесные вещи, свет разума - интеллигибельные предметы, свет благодати - истины откровения.

Идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Ориентация на приобщение к античной культуре находит свое выражение в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета Священного писания церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам, говоря, что "не учением человеческим, а внутренним светом" мог Христос обратить людей к спасительной вере. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования для принятия тех или иных положений религии, нет обязательной необходимости знать, понимать, располагать доказательствами, следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Величие Августина заключается в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. Он преподавал, критиковал и приспосабливал для новых нужд "свободные науки" своего времени, ставя их на службу христианской теологии. Его теология в своей основе была библейской и подкреплялась невероятной памятью на сотни текстов. Взяв девизом слова из Исайи (Ис 7:9, по Септуагинте): "Покуда не уверуете, не уразумеете", - он поверял авторитетом Св. Писания и проблемы современного ему общества, и глубины собственного духовного опыта. Из Писания он заимствует, в качестве основания для своего учения, идею милосердной любви (caritas), увенчивающей иерархию человеческих чувств и придающей окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мышления.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

Средневековая философия охватывает значительный период времени: по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением. В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных периода: предсхоластический (ок. 800- 1050), ранняя схоластика (1050-1200), высокая схоластика (1200 - 1350), поздняя схоластика (1350 - 15001).

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

*периоды патристики

I. Апологетика. Христиане защищались от язычников. 2-3 вв. Христиане пишут апологии. Ориген алексанрийский, Клемен Алексанрийский, ястин мученник, Тиафил, Тетиак, Афиногор.

III. Поздняя Патристика. 6-8 вв. Западная Патристика – Поэций Сиверин (отец схоластики).

Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопаги-тик» (кон. V в.), зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

Основополагающая идея Августина: Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть - утверждается Бытие, отличаюшее Бога-Отца;

2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.

В Божественном разуме заключен интеллигибельный мир, совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием. Материя - почти ни что, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.

Человек - соединение души и тела. Душа - разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма). Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин,- следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.

Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу. В соотношении веры-воли-разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера. Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией). Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства. Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу. Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость разума, телесная смертность. Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло. Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной - духовной общности. Града Божьего. Государство, преследующее земные цели,- «шайка разбойников», царство насилия.

В историософии Августина, построенной на принципах провиденциализма и откровения, преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на круги своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Живший во времена ожесточенных богословских споров крупнейший мыслитель Августин Аврелий (354-430), признанный в католическом мире святым, был близок неоплатонизму. Однако он иногда словно "забывает" о мире умозрительном, и его интуиции открываются проблемы, решением которых до сих пор живет человек. Августин создал яркую и законченную богословско-философскую систему, которая повлияла на последующую западную мысль в целом и, вместе с тем, породила трещину, приведшую к разрыву между западным и восточным христианством.

В своих трудах " О Троице ", " Исповедь ", " О Граде Божьем ", ставшими впоследствии основой латинского богословия, Августин предвосхищает ряд современных проблем философии бытия и человека (на него ссылаются такие разные философы, как М.Хайдеггер, К.Ясперс, Э.Фромм, М.Мамардашвили).

Мыслитель исходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает "психологическое" понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Таким путем реальность Троицы постепенно утрачивает смысл и превращается в нечто, вроде никому не нужного богословского привеска. Описывая Бога в категориях относительных предикатов, т.е. постоянно соотнося Его неописуемость с человеком, Августин - вольно или нет - начинает говорить о реальном человеке, стремящемся к совершенству.

Августин не мир выводит из Бога, но Бога "вводит" в мир, который тем самым становится грандиозным "объяснительным принципом" необходимости Бога как некоей идеальной "точки отсчета", глядя из которой мы только и можем понять нечто о мире и о себе. Бог Августина - "невозможная возможность" духа человека, который в напряжении собственных усилий способен овозможнить то, что раньше ему же представлялось невозможным, т.е. стать достойным божественного Человечества.

Доказательство бытия Бога Августином удивительно просто. Поскольку все в мире текуче, изменчиво - следовательно, был момент творения, "запускающий" механизм изменений. Однако сотворенное и находящееся в динамике не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Далее, мы познаем мир чувственно, по явленности мира нам судим о нем. Но такое знание "непостоянно и не дает уверенности душе".

Есть другое знание, когда душа как бы "вспоминает" истину. Такое "вспоминание" душой "пережитого" в некоем духовном пространстве, по Августину, свидетельствует о Боге. Интересно, что мысль богослова вполне созвучна философии XX века, говорящей о том, что человек постигает истину о себе, сопрягая себя с трансценденциями, т.е. символами абсолютного добра, абсолютной красоты и т.п., которых нет в повседневном эмпирическом мире и тем не менее которые есть как "чистые формы" человеческого поступка, стремления.

Теперь Августин дает совершенно философское определение Бога: "Бог есть неизменная Сущность, Существо". В терминологии латыни "сущность" - эссенция (essentia); "существо" - лицо, persona. Оказывается, что Бог есть абсолютная личность. Это значит, что человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. Следовательно, следуя логике Августина, у человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного "я" и сущности как своей же абсолютной возможности; значит круг моего бытия беспредельно расширяется в акте осознания собственного "я". Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Греческая онтология природы, космоса заменяется онтологией сознания. Только имея основанием эту реальность, человек предстает как "внутренний человек" (ап. Павел), как человек обладающий свободой и осмысленно действующий в пространстве собственной свободы. "Первородный грех", по Августину, есть свидетельство свободы человека, выбравшего зло, точнее, "создавшего" его. Зло не онтологично, факт его существования связан с ущербностью, несовершенством человека в "даре свободы". Иными словами, зло - результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Желание абсолютизировать собственную, всегда присутствующую неполноту знаний, ограниченность своих возможностей, восприятий, по Августину, есть мировоззренческая основа зла.

Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило название теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость; букв. - богооправдание). Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. А то зло, которое он совершает, - умаление божественного начала в нем же самом, в человеке. Поэтому добро и зло соотносительны. Произнося загадочную фразу: "Без Цезаря не было бы Катилины, без болезни не было бы здоровья" , Августин рационализирует мысль современника Григория Богослова, повторявшего, что за искушения надо благодарить Бога, ибо "отыми искус и спасаемых не будет".

Смысл не в том, чтобы, "спасаясь", грешить или болеть, чтобы было здоровье. Но человеку необходимо пройти "искус" злом, чтобы понять нечто истинное о себе и мире. Чаще всего это постигается на собственном опыте методом " проб и ошибок ". Августин же в этом вопросе педагогичен. Он говорит, что не стоит практически, чтобы убедиться в результатах, "проигрывать" свои помыслы, - для этого достаточно воображения, что уже должно свидетельствовать о зрелости самосознания. Поэтому он говорит: "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке... а если ты найдешь свою природу изменчивой, превзойди и свои пределы.... Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума"

Развивая идею человеческого несовершенства, Августин произносит знаменитую фразу, которая спустя века будет осознана как открытие "герменевтического круга": "непонимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать". Иначе говоря, пытающийся понять нечто в мире подходит к нему с уже сложившимися представлениями, ожиданиями. В результате познание оказывается в определенной мере корректировкой, расширением уже сложившихся, существующих "априорных форм" знания. Откуда же берутся эти "априорные формы"? То, что для позднейшей философской мысли стало проблемой, Августин выразил в формуле: "уверуй, чтобы уразуметь". В соответствии с духом того времени это значит, что человек должен осознать слабость и "немощь" своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия Бога. Решение вопроса вне компетенции разума, оно - дело веры. Человеку просто "дана" вера - уверенность, что Бог с ним, что Он его поймет и поддержит в познании. Вот эта " поддержка", говоря современным языком, является "априорными формами" знания. Вера - надежда человека в собственных силах, в успехе своего предприятия, по логике Августина, означает, что человек не вброшен в мир и не забыт в нем. В развитом виде идея попечительства Бога, Его поддержки позже получила название провиденциализма (от лат. providentia - провидение, теологическая концепция истории и промысла божьего).

Здесь у Августина появляется тонкий нюанс. Человек не Бог, он слаб, способен ко греху, но если в нем есть "сущностное", личностное, божественное начало, значит, есть силы преодолеть все трудности. Человек, который не застывает в своем высокомерии духа, непременно сомневается, падает и идет дальше от небытия к бытию. Поэтому Августин и произносит свое знаменитое: "сомневаюсь, следовательно, существую". Человек сомневающийся и есть действительное божье создание, стремящееся к самосознанию, т.е. - к рефлексивности сознания. "Сомневаюсь - существую" - ответ христианской мысли на призыв античности "познай самого себя". Не праведность, но путь поиска, признание собственной ошибки становится признаком сопричастности Богу. Поэтому Августин говорит: "полюби и делай что хочешь", что является по сути дела нравственным принципом, санкцией его же гносеологической формулы "верую, чтобы понимать". Августин расширяет сложившиеся традиции христианской мысли. Его "полюби..." означает не просто любовь к Богу как к некоей непознаваемой, а поэтому абстрактной сущности, но - любовь к сущности человеческого, божественного, личностного, которая есть у каждого, т.е. "любовь" к собственным способностям, возможностям. Поняв это, человек, если он "добрый христианин", обязан, как заботливый садовник, культивировать в себе ростки божественного, личностного. Каждая человеческая душа, разъясняет Августин, уникальна, она создается Богом - абсолютным творцом, художником, только один раз и в единственном экземпляре. Поскольку она неотделима от тела и вместе с тем бессмертна, задачей человека является быть творцом - художником собственной жизни. Августиновская идея полной гармонии материального и идеального, тела и духа на все времена становится залогом человеческого совершенства.

Понимая трудность осуществления собственных идей, Августин говорит о сложности внутреннего мира человеческой души, которая состоит из триединства памяти, ума, воли. На основе памяти человек самоидентифицирует себя; ум анализирует поступки; воля направлена на коррекции собственного несовершенства. Но триединство, говорит Августин, из-за слабости человека постоянно нарушается. Вместо того чтобы находиться в состоянии координации, способности души организуют субординацию: одно подавляет и подчиняет другое. Единственное "живое" и состоявшееся свидетельство гармонии как "невозможной возможности" - Бог, ум, память, воля которого составляют совершенство абсолютной божественной личности, то есть - Троицу.

Перспективы человечества Августин "проигрывает" в учении о "двух градах". Две разновидности любви, пишет он, порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град. Любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, ищет людскую славу, вторая - устремлена к божественному совершенству Личности. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града - пилигримом, странником. В конце сотворенного мира и Страшного Суда "град божий" возродится вновь и "в конце не будет конца". Возможна и другая интерпретация: если душа и тело каждого в процессе совершенствования сблизятся в гармонии - увеличится число праведников. Постепенно "град земной" совпадает с "градом невидимым, Божьим". Мысль, интересная тем, что самой своей сутью она взывает к свободе человека как его ответственности не только за себя, но и за судьбу мира человеческого.

По Библии, первое сомнение привело к отпадению человека от Бога. Постоянно присутствующее у Августина сомнение в решении проблемы "Бог и человек" явилось началом длительного процесса отпадения философии от теологии. У самого мыслителя Бог из жизнеустроителя, попечителя сущего все более превращался в бога философского - "утраченную" (а потому "абстрактную") сущность человека, которая "стоит" теперь перед каждым как символ, идея "фикс" и проблема полноты собственного существования.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства.. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: «Исповедь» "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь - единственная сила, способная объединить мир;

Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

Бог существует;

Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Значение философии Августина Блаженного в том , что им:

Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

Обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

Общая характеристика философии средних веков (не вопрос)

Принципы средневековой христианской философии определяются ее принадлежностью эпохе, в культуре которой господ ствующее положение занимает христианская религия.

Зарождение этого типа философии относится ко времени, когда античная философская мысль начала испытывать влияние христианских идей, т. е. ко II-III вв. В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа: патристику (со II-III по VIII в.) и схоластику (с IX по XV в.). К XIV-XV вв., когда философия освобождается от власти церковных канонов, время средневековой философии заканчивается.

В Средние века назначение философии виделось в ее служении религии, что хорошо выражено в известном высказывании схоласта XI в. Петра Дамианн: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Античное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни. На смену античному кос-моцентризму пришел шеоцентризм, а философская деятельность стала регламентироваться церковью.

Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядоченно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддерживать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение; а также растолковывать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.

Примерно до XII-XIII вв. философия и теология не разграничивались, их опорой были догматические основания христианства. Главными предметами размышлений были Бог. душа, мир в их существенных взаимосвязях. В качестве важнейших принципов философии и теологии христианского Средневековья выделим, вслед за Г. Г. Майоровым, следующие:

· теоцентризм,

· креационизм,

· провиденциализм,

· персонализм,

· ревеляциоиизм.

Кратко охарактеризуем их.

Теоцентризм.

В центре мировидения - Бог монотеистической религии - духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Он - средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо -от него. Бог триедин.

В Божественной Троице единая природа - нераздельная сущность-и три равноценных лица - ипостаси: Бог-Отец - абсолютное первоначало, Бог-Сын - Логос - смысловое начало и Бог - Святой Дух - животворящее начало. Бог-Сын - Христос соединяет в себе в одном лице и одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту природы человеческой, в нем предстает совершенным слияние на основе жертвенной любви божественной личности и человеческой.

Креационизм.

Бог - Творец, он создал мир из ничего, в начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово - Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Мир - осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: отрицательной, апофатической теологией . Однако, поскольку его силы, энергии вложены в творение, то, по аналогии с последним, Божественные атрибуты характеризуются положительно - катафати-ческой теологией .

Мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно, в определенных границах, рационашюе познание Бога и мира. Божественное творение изначально гармонично, прекрасно (корень красоты божественно духовен). Мир безусловно реален (отсюда - средневековый онтологизм, объективизм) и создан благим - субстанциально самостоятельного источника зла не может быть (важнейшая основа христианского мировоззренческого и этического оптимизма).

Провиденциализм.

Бог управляет миром, история - исполнение Божественного предначертания События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.

Персонализм

Персонализм выступает как фундаментальный принцип христианской антропологии . В соответствии с ним каждый человек - личность, отношения между Богом и человеком, между людьми - прежде всего личностные, высшее из них - любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей.

Люди созданы телесными. Тело - храм души, в не. м и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются основоположения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Грехопадение - злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом.

Человек - соединение ценностно противоположного , его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность. Личность - единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке - это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла - в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблаго-сти и его всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание)- не по вине Бога зло существует в мире.

Бог не оставляет людей без помощи . Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее - наивысшая: Бог - надмировой, запредельный абсолют и в то же время - предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе - идти по пути искупления и спасения. Добро - это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к нему, зло - то, что отдаляет от Бога.

Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) - идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви - высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.

Ревеляционизм

Ревеляционизм - принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия, они запечатлены в Священном писании, авторитет которого основывается на Божественном. Библия - Книга книг, в ней ключи к смыс лам тварного мира (природного и человеческого), гайнам отдельной жизни и спасения. Принцип ревеляционизма определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры христианского средневековья, в частности теоретической. В философии эпохи особо ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать из них знания, умозрительность, книжная эрудиция, дидактизм (предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять).

Поэтому философия много занималась формально-логическими изысканиями , особенно в схоластике. Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться весьма поздно, с XII-XIII вв., до этого если и принималось, то не в области основоположений, а в приемах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символическому объяснению Писания. Такой подход распространялся на все явления в мире. В связи с этим разрабатывалась герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и о знаках вообще.

Выделялось несколько основных уровней смыслов, при этом само их разграничение представлялось символически: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный, душевный и духовный, так и смысл бывает внешний и внутренний, буквальный (телесный), моральный (душевный), божественный (духовный).

Разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), церковь использует философский аппарат античности: диалектику целого и частей, триадную логику мира чувственного, телесного - сверхчувственного - сверхединого, высшей Идеи Платона. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Как "равноценные и равновеликие" они развиваются Платоном в его "Тимее"; как только умопостигаемые эти категории толкует Плотин. Идя путем греческой философии, христианство к IV веку пришло к тому, что сущностью мира является диалектика его "самотождественного различия", в основе ее - "ставшесть и текучесть", "покой и движение", "бытие и тождество".

На основании этих же "равновеликих и равноценных" категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался христианский Символ Веры. Поэтому теория троичности есть "неоплатоническая диалектика минус эманация, или минус иерархийная субординация"

Августин «Блаженный» Аврелий (13 ноября 354 — 28 августа 430) — христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики, епископ города Гиппон Регий (современная Аннаба, Алжир), родоначальник христианской философии истории.

Августин Аврелий создал онтологическое учение о Боге как абстрактное бытие, последовал неоплатонистську онтологию, исходил не из объекта, а от субъекта, от самодостаточности человеческого мышления. Бытие Бога, согласно учению Августина, можно вывести непосредственно из самопознания человека, а бытие вещей — нет. Психологизм всего проявился в его учении о времени как сущность, не может существовать без души, которая помнит, ждет, наблюдает действительность.

Аврелий Августин родился 13 ноября 354 года в городе Тагаст, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латинском христианами. Отец его был язычником, мать — святая Моника — глубоко религиозной христианкой. Семья была зажиточная, поэтому в юности будущий святой претерпел всех типичных для представителя его состояния радости: пьяные гульбища в обществе «жриц любви», дебоши, посещение театров и цирков с их жестокими зрелищами .

В 370 году молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось на латинском языке, и поэтому произведения греческого происхождения читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческий язык, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него качественно духовное измерения. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и искушениях. Для него язык как средство общения был искусством, требует совершенства из соображений любви к ближнему.

В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейской учением и становится его сторонником на целых десять лет. Вопрос о происхождении зла решался манихеев в плане онтологического дуализма, то есть существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейский влияние навсегда оставил след в уме блаженного Августина.

Закончив обучение, Августин начал частно преподавать риторику. В это время он жил с женщиной, которая была его подругой в течение многих лет. Она родила ему сына, которого Августин назвал Адеодатус, по-гречески Феодор, богоданного. Это была его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особой нежностью.

В 383 году он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Однако в Риме он не задержался и переехал оттуда в Милан, где епископом тогда был большой Амвросий, проповеди которого поразили Августина. Да и весь образ святого миланца произвел неизгладимое впечатление и добавил безусловно христианский направление его духовному развитию.

Окончательное обращение Августина описано в книге VIII знаменитой «Исповеди». Это событие перевернуло всю жизнь Августина. Он полностью перешел в христианство, в апреле 389 года крестился, а в 391 году был рукоположен во пресвитера и остаток жизни провел в африканском городе Гиппон, епископом которого он стал в 395 году. Он оставался епископом гиппонийським течение 35 лет, до самой своей смерти. В этот период он написал очень много произведений, а также принимал активное участие в церковной жизни. Он стал незаменимым участником всех африканских соборов. Августин фактически возглавил церковную жизнь Африки. Его огромная популярность и влияние позволили ему внести большой вклад в законодательную деятельность африканской Церкви.

Философское учение Августина Аврелия

Философия Августина возникла как симбиоз христианских и античных доктрин . С древнегреческих философских учений главным источником для него был платонизм. Идеализм Платона в метафизике, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на мистических факторах духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Новым философским достижением Августина стало освещение проблемы реальной динамики конкретного человеческой жизни в противоположность конкретной истории общества. В трактате «Исповедь», рассматривая человека от появления младенца к лицу, самоусвидомлюе себя христианином, Августин создал первую философскую теорию, где исследуется психологический сторону жизни. Исследуя историю как целенаправленный процесс, в трактате «О граде Божий», который был написан под влиянием впечатлений от покорения Рима ордами Алариха в 410, Августин признает существование двух видов человеческой общности: «Град Земной», т.е. государственность, которая основана на «самовлюбленности, доведенной до пренебрежения Бога », и« Град Божий »- духовная общность, основанная на« любви к Богу, доведенной до пренебрежении к самому себе ».

Последователи Августина были скорее историками, чем систематизация. Они решали преимущественно практические вопросы этического характера. Исходя из установок аристотелевской логики и философии, они рассуждали о действительности, а философию подчиняли теологии.

К основным произведений относят «О граде Божий» (22 книги), «Исповедь», где изображается становления личности. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до 13 века.

Августин Аврелий Блаженный в искустве

В инди-рок группы Band of Horses есть песня под названием «Святой Августин», содержание которой крутится вокруг стремление к славе и признанию, а не к истине.

В альбоме Боба Дилана John Wesley Harding (1967) есть песня под названием «I Dreamed I Saw St. Augustine »(на эту песню также существует кавер Теи Гилмор).

В 1972 году итальянский режиссер Роберто Росселини снял фильм «Agostino d’Ippona» (Августин Блаженный).

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

"Санкт-Петербургский государственный экономический университет"

Кафедра философии

Реферат

на тему: «Философские идеи Августина Аврелия»

Выполнил:

Проверил:

Санкт-Петербург

Введение

Глава I. Августин и путь веры

Глава II. Истина и знание

Глава III. Мир и человек

Заключение

Введение

Августин Аврелий, крупнейший представитель западной патристики, является важнейшей фигурой для западной теологической и философской мысли.

К концу IV в., т.е. ко времени, когда христианство стало государственной религией Римской империи, произошла переориентация античного мышления на средневековое. Наметилось новое течение мысли, с новыми темами и проблемами, новыми идеями. Главной проблемой становится Бог и вера в его существование. В течение столетий мысль средневекового человека была направленна в это русло. Учение Августина Аврелия стало определяющим фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую западную Европу. Его мировоззрение стало собственным мировоззрением западного средневековья по меньшей мере до XIII в. Его мысль «была тем образцом, первообразом, по которому мерили свои суждения средневековые философствующие теологи... Эти теологи соперничали между собой в том, кто из них в своих писаниях более точно следует аутентичному мнению Августина, кто лучше понимает дух его сочинений, кто выводит из его утверждений более соответствующие этому духу следствия.»1. Авторитет Августина Аврелия огромен. Многие христианские мыслители «почитали за честь именоваться учениками Августина и слова его почитали для себя законом»2.

Августин является классиком средневековой мысли, но в тоже время он является представителем античной культуры. Даже в теологических трудах он отдаёт достаточное почтение античной культуре. Очень часто он опирается на диалоги Цицерона. О его мудрости он говорит: «Цицерон-начало и конец всей латинской философии»1. Вообще творчество Цицерона оказало огромное влияние на жизнь Августина. Потерянный для нас диалог Цицерона «Гортензий» пробудил в нём любовь к истине, склонил философствовать в том направлении, с которым связал всю дальнейшую жизнь.

Из выше сказанного можно сделать вывод, что Августин является фигурой пограничной. Это касается как его жизни, так и его учения.

Глава I. Августин и путь веры

В жизни Августина 1 прослеживаются два основных этапа. Первый этап, отличившийся беспокойством, постоянным поиском и неудовлетворённостью, продлился до принятия Августином христианства. В христианстве Августин обрёл внутренний покой. Второй этап характеризуется окончательным сформированием жизненной позиции Августина, его философских взлядов.

Вопрос о месте веры в мировоззрении Августина является ключевым. Для Августина путь веры проходил через сомнения и разочарования во всей системе ценностей античного мира, через отказ от верования отцов. Пройдя этот путь, Августин очень много занимался разоблачением и критикой языческих религий. Он убедительнейшим образом доказывает несостоятельность языческой веры, аморализм, который проявился как в ритуале так и в описании жизни самих богов: «Что это за боги, которые наслаждаются возлиянием крови на алтарях, которые, согласно языческим сакральным мифам, прелюбодействуют друг с другом и с людьми, занимаются кровосмешением, плетут интриги, завидуют и злобствуют»2. При этом Августин справедливо замечает, что этот аморализм губительно воздействовал на нравственность общества.

Излюбленный довод Августина в пользу земного происхождения языческих богов- это довод «евгемеризма». Согласно теории «евгемеризма», боги- это умершие в далёком прошлом люди: цари и герои, преклонение перед которыми при жизни привело в обожествлению их после смерти. В подтверждение этой теории он ссылается на многие источники. Например, он говорит «о письме Александра Македонского к своей матери- Олимпии, где тот передавал ей откровения верховного жреца Египта Льва о том, что все почитаемые людьми боги, включая Юпитера, Сатурна, были когда-то простыми смертными»1.

Но Августин видит в язычестве не только вымысел. Он считает язычество порождением злых сил- демонов. Он отождествляет этих демонов с языческими богами или обвиняет их в том, что они провоцируют веру в несуществующих богов. Таким образом, Августин подвержен влиянию теологического дуализма, что было характерно для той эпохи. Но, в случае Августина, истоки этого дуализма лежали не только в христианстве, но и в манихействе, которое никогда не было до конца искоренено в нём. Так многое ли осталось в мировоззрении Августина от манихейства?

Влияние манихейства в предметном отношении очевидно, ведь ключевая проблема философского творчества Августина, проблема происхождения зла, также является основной проблемой манихейства.

Итак, Августин вступил на путь христианской веры, по которому двигался всё оставшееся время. В начале пути у него возникали некоторые сомнения относительно основных христианских постулатов. Преодолеть эти сомнения ему помог неоплатонизм, который дал новые возможности в восприятии Священного Писания. Достаточным аргументом для признания авторитета христианской религии Августин считал её распространённость, жизнеспособность.

Августин противопоставляет веру постигающему мышлению, т.е пониманию. С этой точки зрения вера- это особое мышление, мышление с согласием, с одобрением. Доказательством этого служит то, что верить могут только существа мыслящие. Способность верить не является особой духовной способностью, отличной от способности мыслить. В свою очередь, мышление "верящее" относится к мышлению постигающему, разумному, как согласие- к видению. С этой точки зрения вера прежде понимания, но ниже его. Позиция Августина в отношении проблемы веры и разума ясно выражена в следующем отрывке из сочинения "О количестве души": "Ведь иное дело, когда мы верим авторитету, и иное- когда разуму. Вера в авторитет весьма сокращает поиски и не требует особого труда. Если тебе хочется, ты можешь прочитать об этом многое, написанное как бы из снисхождения великими и божественными людьми, которые находили веру необходимой для пользы простейших и которые требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или занятых житейскими заботами, другого средства к спасению и не могло быть. Такие люди- а их всегда большинство,- когда осмеливаются постигать истину разумом, очень легко одурачиваются подобием разумных выводов. Таким полезнее всего верить надёжному авторитету и соответственно ему вести свою жизнь"1.

Таким образом, феномен веры выходит далеко за рамки религии и касается всех сторон жизни человека. Поэтому для человека важно выбрать чему верить. Выбор контролируется разумом. Основанием для веры обычно служит авторитет. Чем больше авторитет, тем больше доверия. Очевидно, что Августин не был сторонником чистой веры. Он склоняется к теории гармонии веры и разума. Он всегда высоко ставил разум. Вера не противоречит совершенному разуму. Августин считал веру в принципе рациональной, а её положения согласными с разумом как таковым. Он считал что нет разумного познания без веры, нет веры без познания. Но это он относил не столько в вере религиозной, сколько к вере в убеждённости.

Концепция веры и разума Августина определила его отношение к науке. Позиция Августина в этом вопросе выражалась в стремлении поставить разум на службу вере, науку- религии, так чтобы наука действовала в рамках идеологии. Наука не должна быть самоцелью. Она должна служить инструментом распространения и укрепления христианской веры. Например, Августин подчёркивает важность науки о числах, знание которой, по его мнению, может помочь раскрыть тайну священных чисел Библии. Также он отводит ведущую роль истории, знание которой является обязательным для христианина. Особенно положительным является возвышение отцом средневековья опытных наук: медицины, биологии, землеведения, астрономии.

Глава II. Истина и знание

Вопрос о достижимости истинного знания очень волнует Августина. Знание истины служит первейшим условием достижения блаженства, человеческого счастья. Свою работу "Против академиков" Августин посвящает критике скептицизма и защите принципа познаваемости истины. Понятие истины играет важнейшую роль в описании природы Бога. Необходимо понимать то, что истина может быть относительной и абсолютной. В соответствии с христианским учением, можно познать мирские вещи, но познать Бога невозможно: мы люди своим разумом постичь Его не можем; всё что мы знаем о Боге открыто нам самим Богом. Здесь мы попадаем в область взаимодействия веры и знания. Несмотря на то, что мы не можем познать божественную сущность, мы должны предпочесть неполное знание Бога полному знанию, ведь это неполное знание гораздо ценнее и достойней.

Августин очень внимательно подходил к проблеме чувственного познания. Здесь опять же прослеживается приверженность Августина к неоплатонизму, хотя всё же он проявляет некоторую оригинальность. Августин говорит: «Чувство есть то, благодаря чему душа осведомлена о том, что испытывает тело. Чувствование не есть действие тела, но действие души посредством тела»1. Тело не воздействует на душу, но душа связана с телом отношением неразрывного единства. Связь между душой и телом такова, что «от души не укрывается испытываемое телом состояние»2. Душа контролирует тело либо сознательно (когда состояние тела вызывает её озабоченность), либо бессознательно (когда тело находится в нормальном состоянии). Душа использует своё тело для познания окружающего материального мира. Для этого ей служат пять телесных чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, а также шестое чувство, которое осведомляет душу о наличии или отсутствии или же об интенсивности и сходстве различных ощущений. Наибольшее значение в познании имеет зрение. Августин различает зрение телесное, духовное и умственное (видение). В целом, учение Августина о чувственном познании было для своего времени явлением выдающимся.

Ещё одно учение Августина- это учение о разуме, которое занимает центральное место в философии Августина. Здесь снова прослеживается заимствование у неоплатоников. Августин перевёл учение о Благе и сравнении Его со светом солнца на христианский лад. В итоге получилась «теория божественной иллюминации», согласно которой существует «божественный Свет», не видимый глазами человека. Душа, лишённая божественного света, находится во тьме. Но интеллект не выносит сияние божественного света, т.е. свет ослепляет разум.

Августин понимает ум как силу индивидуальной души. Но душа изменчива. Следовательно если изменчива душа, то и изменчивы ум и мышление. В то же время, умопостигаемое неизменно. Августин соединяет интеллигибельный мир с божественным мышлением. В таком случае, каким образом может изменяемая человеческая душа познавать неизменное божественное? На этот вопрос Августин отвечает так: если Бог вездесущ, значит он присутствует в душе человека. Следовательно, вместе с Богом в душе существует божественное умопостигаемое. Связь разумной части души с умопостигаемым происходит в памяти, обнаружение умопостигаемого- в припоминании. Припоминание является созерцанием того, что всегда имеется в душе.

В целом хочется сказать о том, что гносеология Августина производит огромное впечатление.

Глава III. Мир и человек

аврелий патристика теологический

Наиболее важными компонентами всей философской системы Августина являются учение о мире и учение о человеке. Эти учения затрагивают множество проблем. Одной из них является проблема бытия. Эпоха, в которой жил Августин, характеризуется разрушением древней цивилизации, переменами в жизни общества. Поэтому проблема бытия и небытия была очень актуальной. Бытие, по Августину, в истинном и абсолютном смысле, есть то, которое не имеет никакой примеси небытия, т.е. что обладает таким бытием, не может не существовать. Величайшим бытием Августин считает то, которое не может подвергаться изменениям. Таким образом, величайшее бытие является также величайшим благом. Соответственно небытие- это зло. То, что существует в наивысшей мере, является наивысшим благом. По мнению Августина,таким образом существует только Бог. Бог является высшим бытием, высшим благом.

Огромный интерес вызывают рассуждения Августина о времени. Он уделил много внимания этому вопросу. Ведь время является основной характеристикой бытия человека.

Основным трудом, касающимся этой проблемы, является «Исповедь». В нём он отводит данному вопросу двадцать глав. Здесь он задаётся вопросами об отношении времени к бытию и о начале времени, о познании времени, об измерении времени. На первый вопрос он отвечает таким образом: время не имеет какого-то отдельного существования, оно существует вместе с миром и благодаря миру. Бог находится вне времени: «Когда-то не было ни неба, ни земли, ни времени, а был только один Бог, потому-что Он начала не имеет. А не имея начала, Он и конца не имеет. Бог всегда был и всегда будет. Поэтому Он называется вечным»1. Таким образом время имеет начало в бытие неизменяемом. Время сходно с вечностью тем, что обладает длительностью. Только вот длительность времени конечная, а длительность вечности бесконечная.

Августин говорит, что неправильно определять три времени: прошедшее, настоящее, будущее. Правильнее сказать что существует три времени: настоящее, относящееся к вещам прошлым, настоящее, относящееся к вещам настоящим и настоящее, относящееся к вещам будущим. Первое существует в воспоминании, второе- в созерцании, третье- в ожидании.

Далее мы переходим к вопросу измерения времени. Если будущее и прошлое не существуют в собственном смысле, тогда они неизмеряемы. Можно только измерить текущее время. Но с другой стороны, настоящее не имеет долготы, любой эталонный отрезок времени складывается из прошлого и будущего, которых нет. Поэтому не существует такого эталона, с которым можно сравнить проходящее. Если предположить что мера времени не находится в настоящем, т.к. мы уже выбрали её в качестве меры, то мы не можем измерить существующее те, чего уже нет. Августину приходит к выводу, что измерение времени полностью зависит от духовного восприятия времени, мерой времени является содержание духа.

Что касается вопроса о познании сущности времени,то Августин не может дать на него однозначного ответа. Он относит время к чему-то непостижимому. Понимание природы времени он считает задачей неразрешимой. В итоге, Августин определяет время, как некое протяжение. Таким образом, всё учение Августина о времени представлено в виде гипотез.

Августин также выдвинул гипотезу объективного времени. Время он понимал как отношение между вещами, как порядок их следования друг за другом через момент настоящего.

Телесный мир, космос, природа, существуют объективно. Этот мир существует во времени, а ничто временное не является вечным и самодостаточным. Следовательно мир должен существовать по причине чего-то вечного. Этим вечным является Бог.

Августин отклоняет концепцию цикличного понимания времени, которая была характерна для всей древности. Он считает, что циклическое время ничего не даёт для объяснения истории. История- это движение только вперёд из прошлого в будущее. Циклическое время характеризует бытие ограниченное и замкнутое. Августин говорит, что если бы время было циклично, жертва Христа была бы бессмысленна: возвращение к прошлым грехам означало бы, что божественное искупление не имело силы.

Важнейшим положением августиновского креационизма служит следующее утверждение: Бог создал весь мир из ничего посредством свободного акта воли. Воля Бога не имеет внешней причины, поэтому бессмысленно спрашивать, почему Бог создал мир. Всё, что происходит от Бога, происходит или из него, или от него. То, что из Него- рождается Им; то, что от Него- создано Им. Бог создал мир из ничего. Ничто не является чем-то реальным, оно является чистым небытием. Следовательно, создание мира из ничего представляла собой привнесение небытия в мир. Форма, красота, порядок в мире исходят от Бога; нестабильность формы, неполнота красоты исходит от «ничего». Августин представлял «ничто» как особое начало наряду с Богом. Бог творит из ничего материю и форму. Бог творит мир при помощи своей Премудрости. Создавая мир, Бог предопределяет принципы его устройства, судьбу каждой отдельной вещи. Для творимых вещей существуют идеи, которые выступают как образцы.

Данная концепция называется экземпляризмом. В средние века этой концепцией пользовались практически все христианские теологи.

Августин видел в мире порядок, гармонию и красоту. Ведь если Творец совершенен, то и творения должно быть насколько это возможно более совершенным. Мир должен быть устроен разумно, закономерно. Но человек многое в мире воспринимает как беспорядочное, лишённое гармонии. Как же выходит, что творение Бога может быть несовершенным? Августин предложил два варианта объяснения:

)Мир создан совершенным Творцом, но создан он из ничего, отсюда исходит его несовершенство. Весь беспорядок исходит от «ничего». Мир не может быть таким совершенным, как и Творец. Здесь противопоставляется Творец и творение, Бог и мир.

)Здесь противопоставляется мир и человек. Человек видит в мире беспорядок из-за собственного несовершенства. Он не может уместить в своём сознании весь совершенный мир.

Человек создан по образу и подобию Бога. Это говорит о высоком достоинстве человеческой природы. Напротив, положение о грехопадении наставлял на пессимизм в оценке человеческого существования. После грехопадения человек сохраняет образ и подобие Бога, но они затемняются пороками и страстями. Таким образом, человек уподобляется дьяволу. Человек создан «из праха земного», т.е. из ничего. Поэтому он неуклонно влечётся к небытию, он смертен. Возможность смерти не стала бы действительностью, если бы не первородный грех, отвративший его от источника его бытия, т.е. от Бога.

Следующие две догмы- искупления и воскресения- сыграли важную роль в возвышении человеческого тела. Христос воплотился в человеческое тело для того, чтобы искупить человеческие грехи. Тем самы тело получило божественное оправдание. Поскольку Бог создаёт только благо, душа и тело являются благами. Но тело- благо низшее. Тело является благом до момента, когда оно разумно управляется душой. Через искупление человеку дана возможность возвращения телу бессмертия и совершенства. Воскресение Христово показывает, что такая возможность стала действительностью. В этом заключается суть христианства.

Августин определяет человека как единство души и тела. Но душа важнее тела. Августин говорит, что от души зависит истинное благополучие человека. Душа является носителем добра и зла в человеке. Человек является посредником между царством Божием и царством материальным, т.е между профанным и сакральным.

Таковы основные положения учения Августина о человеке.

Выше уже было сказано, что благо создаётся Богом. В соответствии с учением Августина, все блага заслуживают любви, но не все- ради них самих. Человек должен любить своё тело, но не должен делать любовь к телу самоцелью, ведь тело- благо низшего разряда. Августин говорит о том, что наслаждаться следует только лишь Богом. Следовательно человек должен любить в природе, в самом себе то, что ближе к Богу. Человек должен предпочитать душу телу, в душе должен предпочитать разум чувству.

Быть добродетельным означает быть благочестивым. Это означало то, что необходимо, любить Бога и бояться Его. Понятие благочестивости в средневековом понимании на прямую связано с религиозностью. Весь земной мир является лишь средством достижения основной цели. Эта цель есть достижение царства небесного. Земное существование человека представляет собой испытание. Пройдя это испытание человек может приблизиться к царству небесному.

Августина считают первым философом истории. Он рассмотрел историю как единый, закономерный процесс.

Основной этой теории исторического процесса является библейская историография, в частности указания, которые были даны в Новом завете, относительно сбывшихся пророчеств Ветхого завета. Вера в эти пророчества наталкивала на убеждённость, что история предсказуема, а значит наполнена смыслом. Всему причиной служил божий промысел.

Из всего этого выходит, что история имеет какую-то цель. Однозначных пояснений относительно этой цели Библия не даёт.

Вся история имеет начало и конец. Этими вехами являются два событие: грехопадение, изгнание Адама и Евы, и Страшный суд. Всё то, что должно произойти между этими двумя событиями является наказанием человечества за первородный грех, испытанием, разделением грешников и праведников. В итоге каждый получит по заслугам. История делится на шесть основных этапов, в соответствии со своими задачами:

)От Адама до потопа.

2)От потопа до Авраама.

3)От Авраама до Давида.

4)От Давида до Вавилонского пленения.

)От Вавилонского пленения до рождения Христа.

)От распятия Христа до Страшного суда.

Августин считает такую библейскую периодизацию чисто символической.

Философия истории и социально-политические идеи Августина Аврелия была заимствована практически всеми западными средневековыми историками. Таким образом, оно оказало огромное влияние на историческую науку.

Заключение

Мы рассмотрели основные положения философии Августина Аврелия. Наследие Августина обширно и многогранно. К XI веку оно приобрело абсолютный авторитет. Вплоть до нашего времени развитие западной культуры находилось под непосредственным влиянием идей Августина. История постоянно обнаруживает влияние Августина в самых различных областях мысли, культуры и религиозной мысли.

Список используемой литературы:

.Блаженный Августин. Об истинной религии // Творения (том первый). Об истинной религии. - СПб.: Алетейя, 2000.

2.Майоров Г.Г «Формирование средневековой философии»- М., 1979.

.Закон Божий для семьи и для школы- Москва, 2008.

.Скворцов К. «Августин Иппонийский как психолог».

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.